Qu’est-ce que l’Ayurveda et quel est son lien avec le yoga ?
Ai-je besoin de connaître l’Ayurveda pour pratiquer le yoga ?
Qu’est-ce que le système Dosha ?
Le sujet est très vaste et un article de blog n’est pas suffisant pour aller en profondeur et répondre à toutes les questions, mais nous espérons qu’il vous apportera quelques connaissances de base et vous donnera envie de continuer à explorer et à étudier cet ancien et puissant système d’autoguérison.
L’Ayurveda et sa signification
Le mot Ayurveda vient du sanskrit et signifie “science de la vie”.
Ayu signifie “vie” ou “vie quotidienne”, et Veda “savoir”.
Il s’agit de la connaissance de la manière de maintenir la santé dans la vie quotidienne, et elle est considérée comme la plus ancienne forme de soins de santé connue dans le monde.
L’Ayurveda a été décrite pour la première fois dans les Vedas, la plus ancienne couche de la littérature sanskrite et les plus anciennes écritures de l’hindouisme.
Ce système de guérison holistique a été développé parallèlement au yoga en Inde.
Son objectif est d’atteindre la santé en travaillant à l’équilibre et à l’harmonie avec la nature.
La trinité de la vie
L’Ayurveda, le Yoga et le Tantra sont d’anciennes disciplines de vie pratiquées en Inde depuis des siècles.
Le yoga est la science de l’union du divin avec la vérité, le tantra est la méthode de contrôle de l’énergie qui crée l’union avec la vérité, et l’ayurveda est la science de la vie qui peut être pratiquée par n’importe qui pour obtenir une bonne santé.
Le but de chaque pratique est d’aider l’individu à atteindre la longévité, le rajeunissement et la réalisation de soi.
Selon le Dr Vasant Lad, praticien et professeur de médecine ayurvédique depuis plus de 50 ans, l’ayurvéda est la base, le yoga est le corps et le tantra est la tête.
Ils forment une trinité interdépendante de la vie, ce qui signifie que notre santé dépend de la pratique de ces trois éléments.
Les cinq éléments
Au début, le monde existait dans un état de conscience non manifesté, une énergie qui se manifestait en cinq éléments : L’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre.
De cet état, les vibrations subtiles du son cosmique “aum” se sont manifestées, et c’est de cette vibration qu’est apparu pour la première fois l’élément Ether.
L’éther est à l’origine de l’air et du feu, en raison de son mouvement et de sa friction.
A partir du Feu, certains éléments se sont liquéfiés et ont généré l’élément Eau, puis se sont solidifiés pour former les molécules de la Terre.
Tous les êtres vivants organiques et les substances inorganiques ont été créés à partir de la Terre.
Ces cinq éléments de base existent dans toute matière et, parce qu’ils ont été générés par la conscience cosmique, l’énergie et la matière ne font qu’un.
Dans notre corps, les cinq éléments correspondent à nos cinq sens :
- L’éther est lié à l’audition → l’organe sensoriel est l’oreille et il s’exprime par la parole.
- L’air est lié au sens du toucher → l’organe sensoriel est la peau et l’organe d’action est la main.
- Le feu est lié à la vision → l’organe sensoriel et l’organe d’action sont les yeux.
- L’eau est liée à l’organe du goût → l’organe sensoriel est la langue.
- La terre est liée à l’odorat → l’organe sensoriel est le nez.
Lorsque ces éléments sont en équilibre, nous vivons une relation harmonieuse avec la conscience cosmique, et c’est l’objectif de l’Ayurveda.
Le système Tridosha
Les cinq éléments se manifestent dans le corps humain par trois énergies ou principes fondamentaux qui régissent le fonctionnement de notre corps sur les plans physique et émotionnel.
Chaque individu possède un équilibre unique entre ces trois énergies.
Certaines personnes prédominent dans l’une d’entre elles, tandis que d’autres sont un mélange de deux ou plus.
Lorsqu’ils sont déséquilibrés, ils contribuent à provoquer des maladies.
Selon l’Ayurveda, la première condition pour guérir est de comprendre le système tridosha.
Vata
Le Vata Dosha est constitué d’air et d’éther.
Il régit la respiration, le clignement des paupières, les mouvements des muscles et des tissus, ainsi que toute expansion et contraction.
Vata régit également les sentiments tels que la nervosité, l’anxiété et la douleur.
Les personnes de constitution Vata ont un corps léger, des os minces, une peau et des cheveux secs.
Ils se déplacent et parlent souvent rapidement.
En cas de déséquilibre, ils peuvent perdre du poids, être constipés et présenter des faiblesses au niveau des systèmes immunitaire et nerveux.
Ils ont tendance à être bavards, enthousiastes, créatifs, flexibles et énergiques.
Cependant, en cas de déséquilibre, ils peuvent aussi devenir facilement confus et dépassés, avoir des difficultés à se concentrer et à prendre des décisions, et avoir des troubles du sommeil.
Cela devient plus évident lorsqu’ils sont stressés.
Sur le plan émotionnel, ils sont confrontés à des émotions froides telles que l’inquiétude, la peur et l’anxiété.
Pitta
Le Dosha Pitta est composé de feu et d’eau, le feu prédominant.
Il régit la digestion, l’absorption, l’assimilation, la nutrition, le métabolisme, l’intelligence et la compréhension.
Les personnes de constitution Pitta ont tendance à se sentir chaudes et ont une peau quelque peu grasse, des yeux pénétrants et des traits aigus.
Elles ont tendance à avoir un poids modéré et une bonne musculature.
En cas de déséquilibre, ils ont tendance à provoquer des diarrhées, des infections, des éruptions cutanées et des faiblesses au niveau du foie, de la rate et du sang.
Ils sont très intelligents et vifs et ont tendance à être de bons orateurs.
Ils ont des tendances émotionnelles à la haine, à la colère et à la jalousie.
Kapha
Le Dosha Kapha est composé d’eau et de terre.
Il maintient la résistance du corps, il donne la force biologique, la vigueur et la stabilité.
Les personnes de constitution Kapha se caractérisent par des os lourds, un métabolisme faible et une ossature large et trapue.
Lorsqu’ils sont déséquilibrés, les individus Kapha sont enclins à prendre du poids et ont tendance à avoir des faiblesses au niveau des poumons et des sinus, où il y a une accumulation de mucus.
La nature lourde et stable de Kapha reflète une personnalité stable qui n’est pas sujette à des fluctuations rapides.
Les personnes de nature Kapha gèrent très bien le stress, souvent sans même s’en rendre compte.
Ils n’aiment pas le changement, sont généralement conservateurs et préfèrent garder les choses telles qu’elles sont.
Nous sommes tous une combinaison des trois énergies doshiques.
Pitta est notre métabolisme, Kapha est notre structure et Vata est la mobilité qui apporte l’action et la vie dans la création.
Sans ces trois énergies, nous ne pourrions tout simplement pas exister.
Curieux de connaître votre constitution unique ?
Faites un test Dosha.
Vous pouvez toujours consulter un spécialiste clinique ayurvédique si vous souhaitez en savoir plus.
Ils vous évalueront d’un point de vue physique, émotionnel et spirituel afin d’identifier l’équilibre et le déséquilibre des énergies de votre corps.
En cas de déséquilibre, il vous proposera un programme de traitement comprenant un régime alimentaire approprié, des plantes, des arômes, des couleurs, du yoga et de la méditation.
Ayurveda et yoga
En Inde, l’Ayurveda et le Yoga sont considérés comme des sciences apparentées.
Vous étudiez d’abord l’Ayurveda parce que c’est la science du corps, et ce n’est que lorsque le corps est en bonne santé que vous êtes prêt à étudier la science spirituelle du yoga.
Les bienfaits des pratiques yogiques aident à équilibrer les neurohormones et le métabolisme et améliorent le métabolisme endocrinien, renforçant ainsi la résistance au stress.
Les asanas et les mouvements En fonction de notre constitution et de nos déséquilibres, l’Ayurvéda indique le type de yoga qui convient à chaque personne.
Par exemple, une personne Pitta ne doit pas faire le poirier plus d’une minute, sous peine de souffrir d’une désorientation mentale.
Une personne Vata ne doit pas se tenir debout sur les épaules pendant une longue période, car cette posture implique un poids trop important sur la septième vertèbre cervicale, qui est très sensible, et la structure osseuse délicate de Vata peut entraîner un déplacement de la colonne vertébrale.
Une personne Kapha ne doit pas prendre la pose du lotus caché pendant une période prolongée, car cette posture exerce une pression directe sur les glandes surrénales.
Équilibrer la TVA pendant la saison d’automne
Chaque saison a un dosha prédominant, et l’automne rassemble toutes les qualités de Vata : les feuilles des arbres commencent à se dessécher, et le temps devient plus froid et plus venteux.
Nous commençons à nous sentir plus froids et moins enracinés, et notre peau et nos cheveux deviennent plus secs, même si Vata n’est pas notre constitution prédominante.
Pour garder les pieds sur terre et l’équilibre, nous pouvons ajouter de petits rituels à notre routine quotidienne et nous concentrer sur des asanas plus ancrés.
1. Évitez les aliments et les boissons stimulants comme le chocolat noir pur, le café, le thé noir et d’autres aliments riches en caféine, car ils enflamment le système nerveux, qui est le système de Vata.
Buvez plutôt des boissons calmantes comme le thé à la camomille, le thé à la lavande et le thé au gingembre frais.
2. Faites un massage quotidien à l’huile de sésame chaude avant de prendre votre douche.
3. Portez des couleurs riches et chaudes, des rouges, des jaunes et des oranges.
Brûlez des huiles parfumées réchauffantes, nourrissantes et douces (comme la lavande).
4. Bougez plus lentement, parlez plus lentement, mangez plus lentement et faites une chose à la fois, en évitant de faire plusieurs choses à la fois.
Pratiquez le pranayama Nadi Shodhana et les asanas de yoga à réchauffement lent, qui permettent de s’enraciner et de se renforcer dans une pièce chaude.
Le yoga réparateur, Shavasana et le yoga nidra sont recommandés.
Marianna pratique le yoga depuis plus de huit ans, et en 2020
elle a suivi la formation de professeur de yoga 200h en Vinyasa à YogaMoves à Utrecht.
Elle est passionnée par le partage du yoga avec les autres, par une vie plus durable,
et par les voyages.
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